"Se a curiosidade aqui te conduziu, Bendita curiosidade que te fará um Mensageiro da Paz!"

Notícias!






Orixá - Oxóssi

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Okê Arô!

A coleita e a caça são formas primitivas de busca de alimento, são os domínios de Oxóssi. Orixá que representa aquilo que há de mais antigo na existência humana: a luta pela sobrevivência. É o Orixá da fartura e da alimentação, aquele que aprende a dominar os perigos da mata e vai em busca da caça para alimentar a tribo. Mais do que isso, Oxóssi representa o domínio da cultura sobre a natureza.

Oxóssi é caçador por excelência, mas sua busca visa o conhecimento, sendo o doutrinador, que traz o alimento da fé e o saber aos espíritos fragilizados nos aspectos do saber religioso.

Oxóssi - Em yorubá oṣóòsi, caçador ou guardião popular.

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Jurema Sagrada - A origem dos Caboclos de Pena e de Couro

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Desde os primeiros tempos da colonização, vários observadores falam sobre o desenvolvimento de rituais ligados à população indígena e que por meio de cantos, danças, infusões e dizeres sagrados, os índios se colocavam em contato com seus antepassados e com outros seres do plano espiritual.

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Orixá - Iansã

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Epahei Oyá!

Oyá, Iansã é a Orixá dos ventos e dos raios, a Deusa que comanda as tempestades e também o espírito dos mortos,  os quais controla com um rabo de cavalo chamado Eruexim –  Este rabo de cavalo é usado por Iansã para afastar as almas dos eguns. Presente dado a ela pelo Orixá Oxóssi. Um dos símbolos de Iansã.

Iansã costuma ser saudada após os trovões, não pelo raio em si (propriedade de Xangô ao qual ela costuma ter acesso), mas principalmente porque Iansã é uma das mais apaixonadas amantes de Xangô, e o senhor da justiça não atingiria quem se lembrasse do nome da amada.

 Iansã em Yorubá quer dizer: A mãe do céu rosado

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Órixá - Oxalá

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Êpa Babá!

Oxalá é considerado e cultuado como o maior e mais respeitado de todos os Orixás do "panteão africano", na Umbanda. Simboliza a paz, é o pai maior, vindo logo abaixo de Olorum, Zambi. É calmo, sereno, pacificador; é o criador e, portanto, é respeitado por todos os Orixás e todas as nações. 

A Oxalá pertencem os olhos que tudo vêem.
O nome Oxalá vem do yorubá "Òrìsànlá" - Obatalá (O Grande Orixá), que é o próprio Oxalufã, pai de Oxaguiã

Vamos conhecer mais sobre a origem de Oxalá na Umbanda e sua história nos cultos Africanos...

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Orixá - Oxumaré

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Arroboboi Oxumaré


Oxumaré ou Oxumarê é o Orixá do arco-íris e da transformação, mora no céu e vem à Terra visitar-nos através do arco-íris. Ele é uma grande cobra que envolve a Terra e o céu e assegura a unidade e a renovação do universo.

Filho de Nanã Burukê e irmão de Obaluaê, Oxumaré é originário de Mahi, no antigo Daomé, onde é conhecido como Dan. Na região de Ifé é chamado de Ajé Sàlugá, aquele que proporciona a riqueza aos homens. Teria sido um dos companheiros de Odudua por ocasião de sua chegada a Ifé.

Dan - Em Yorubá = Cobra

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As Legiões dos Pretos Velhos, e seus Orixás.

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Os Pretos Velhos fazem parte da → Linha de Yorimá, a famosa linha dos "Velhos" regida por Obaluaê e Omolu. E dentro desta Linha, cada um ainda vêm na irradiação de um Orixá, ou até mesmo em mais de um.

Todo Preto Velho também faz parte de "Povos", chamados de Legiões. Cada Povo com uma história, uma cultura e uma característica diferente.

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Orixá - Ogum

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Patakori Ogunhê

Ogum é um dos principais Orixás adorados na Umbanda, estando presente em praticamente todas as vertentes da religião afro-brasileira. Ele é o Orixá guerreiro, que protege contra as batalhas e as demandas espirituais negativas. Orixá da guerra! Ele representa as demandas da vida, é um orixá muito forte, destemido e estratégico, conhecido por ser o responsável pela manutenção da lei e da ordem no terreiro. Senhor do ferro e do fogo! É, por extensão o Orixá que cuida dos conhecimentos práticos, sendo o patrono da tecnologia, do conhecimento da guerra para o da prática.
Ogum ou Ologum - Em Yorubá Ògún (olo = senhor) (gum = guerra) "o Senhor da Guerra ou Guerreiro" 

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Salve Jorge, Salve sua Coroa meu Pai Ogum!

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PRECE A OGUM
“Eu andarei vestido com as roupas e as armas de Jorge, para que meus inimigos, tendo pés não me alcancem, tendo mãos não me peguem, tendo olhos não me vejam, e nem em pensamentos eles possam me fazer mal. Armas de fogo o meu corpo não alcançarão, facas e lanças se quebrem sem o meu corpo tocar, cordas e correntes se arrebentem sem o meu corpo amarrar. Pois eu estou vestido com as roupas e as armas de Jorge.
Deus adiante paz e guia, encomendo-me a Deus e a virgem Maria minha mãe, os doze apóstolos meus irmãos, andarei nesse dia nessa noite, com meu corpo cercado vigiado e protegido pelas armas de São Jorge. São Jorge sentou praça na cavalaria, eu estou feliz porque eu também sou da sua companhia!
Salve meu Pai Ogum e sua coroa, salve toda a falange de Jorge!"
Patacori Ogunhê!

Povo do Oriente

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"Salve o Sol, a natureza e o orvalho da manhã,
Salve o vento, a chuva, as nuvens, as estrelas e a Lua,
Salve todas as tribos orientais, para quem peço força para continuar a minha jornada de luta sem desanimar.
Salve Deus todo poderoso, que me de a certeza de que ele existe em mim e no meu interior, e me ajude em todas as dificuldades da vida.
Eu preciso de paz e esperança,
Salve a força que vem do Oriente, para quem peço que o pão que parto à mesa seja multiplicado,
E as moedas que carrego comigo, sejam abençoadas e me tragam prosperidade e que o amor entre em meu coração.
Salve a noite e o Luar, e os seus encantos, que me ajudem a resolver todos os problemas materiais, amorosos e espirituais.
Salve os quatro elementos terra, água, fogo e ar,
E que me abra os caminhos hoje e sempre, com toda a pureza dos elementos, e dos anjos mensageiros de Deus,
Tenho fé em Deus e em vocês meu povo do Oriente. Vencerei com certeza!"

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Salve o Velho Omolu, Atotô!

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PRECE A OMOLU

"A Omulú, que junto a Obaluaê são um só, peço o perdão e a bênção, Atotô Meu Pai! Em sua misericórdia infinita, dai-me a força e saúde plena!
Ajuda a curar as doenças e dá alívio as dores carnais e Espirituais, Pai Amado.
 
Pedimos vosso amparo curador, meu Pai Omolu, cure nossas doenças Espirituais, que impedem nossa evolução.
Vós que sois o amparador dos Espíritos caídos nas trevas da ignorância, nos ampare e nos guie com vossos braços fortes de protetor da vida. 
 
Espalhe vida em nossos campos vibratórios e envolva nossos corpos energéticos em vossas vibrações telúricas.
Senhor da terra, abençoe o chão que pisamos e nos sustente a trilharmos caminhos retos e luminosos na Criação.
 
Cure - nos de nossos egoísmos, nossas vaidades, nossa ignorância, nosso rancores, nossas mágoas, nossas tristezas e ajude-nos a ter mais compaixão, alegria,confiança, fé, amor, tolerância, paciência para que vivamos em harmonia com os que nos cercam.
Cubra nossos lares e familiares com vosso manto protetor e cure todas as doenças materiais e espirituais que rodeiam eles.
Meu Pai Atotô! Afasta de mim aqueles que desejam a destruição de minha saúde e minha devastação espiritual e dá-me forças para vencê-los em espírito, Pai Omolu.
Mantenha-me forte e firme nos caminhos difíceis da vida!"

Atotô meu velho Omulú!

Saravá Mamãe Oxum

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Prece a Oxum!

 
"Salve Oxum, dourada Senhora da pele de ouro, bendita são tuas águas que lavam meu ser e me livram do mal. Oxum, Divina Rainha, bela Orixá, venha a mim, caminhando na lua cheia, trazendo em suas mãos os lírios do amor de paz. Torna-me doce, suave e sedutor como tua és.
Oh! Mamãe Oxum, poteja-me, faça que o amor seja constante em minha vida, e que eu possa amar toda a criação de Olorum. Proteja-me de todas as mandingas e feitiçarias. Dai-me o néctar de sua doçura e que eu consiga tudo o que desejo: a serenidade para agir de forma consciente e equilibrada.
Que eu seja como suas águas doces que seguem desbravadoras no curso dos rios, entrecortando pedras e se precipitando as cachoeiras, sem parar nem ter como voltar a traz, apenas seguindo meu caminho. Purifique minha alma e meu corpo com suas lágrimas de alento. Inunda-me com sua beleza, sua bondade e seu amor, enchendo minha vida de prosperidade."

Oraiêiêô! Sarava Oxum!

Orixá - Oxum

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Oraiêiêo

É o Orixá do amor, Oxum é doçura sedutora. Todos querem obter seus favores, provar do seu mel, seu encanto... e para tanto lhe agradam oferecendo perfumes e belos artefatos, tudo para satisfazer sua vaidade.

Amante da riquesa, do ouro, do esplendor e do poder, Oxum é o Orixá da conquista, e não mede esforços para alcançar seus objetivos, ainda que através de atos extremos contra quem está em seu caminho.

Oxum - Deriva do rio "Osun", que corre na região nigeriana de ijexá e Ijebu.

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Salve sua Coroa meu Rei

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PRECE A XANGÔ

Senhor meu Pai Xangô, o infinito é tua grande morada no espaço, teu ponto de energia é nas pedras das cachoeiras. Com tua justiça fizeste uma construção digna de Rei. Meu Pai Xangô, tu que és defensor da justiça de Deus e dos homens, dos vivos e do além da morte, tu, com tua machadinha de ouro, defende-me das injustiças, acobertando-me das mazelas, das dívidas, dos perseguidores mal-intencionados. Protege-me meu glorioso Pai Xangô na Umbanda. Sempre justiceiro nos caminhos em que eu venha a passar com a força desta prece, sempre contigo estarei, livrando-me do desespero e da dor, dos inimigos e dos invejosos, dos indivíduos de mau-caráter e dos falsos amigos. Axé!

Orixá- Xangô

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Kaô Cabecilê

Xangô é o Orixá dos reis, dos justos e dos poderosos. Ele próprio foi um Rei, guerreiro, que conquistou reinos e enriqueceu seu povo. O seu trabalho entre os homens é cobrar de quem deve e premiar a quem merece, agindo sempre com sabedoria, justiça e poder.

Na mitologia romana é Júpiter, o pai e mestre dos deuses, para os gregos é Zeus, aquele que usava seus raios para punir os mortais, esta correspondência pode ser feita pelo poder supremo que ambos encarnam.

Xangô - Em Yorubá Yakutá, o lançador de pedras.

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Setembro das Crianças

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Setembro é o mês de Cosme e Damião, mês de doces, frutas, guaraná, risadas e brincadeiras. Setembro veio para tirar toda a amargura do coração dos desesperados, toda a tristeza do rosto dos que choram e lavar a alma dos aflitos.
Que as Crianças Angelicais tragam para os irmãos Terrenos toda a Alegria que elas carregam, toda Luz que as iluminam e encham nossos corações de Esperanças. 
Dedico essas palavras à você, que hoje clama por misericórdia, que clama por paz e fé! Dedico essa oração à todos que de alguma forma buscam as Bênçãos desses seres iluminados.
Que Cosme, Damião e o pequeno Doum cubram você, seus familiares, sua casa, e todos que o cercam de Serenidade e Alegrias. Que nesse momento seus temores se afastem, e só fique por perto as coisas boas e aqueles que te querem bem! Que nesse exato momento, você consiga enxergar além e confiar nas nossas Crianças Espirituais pois elas sabem exatamente as Graças que você precisa alcançar!

Axé e muito amor na paz da → Ibejada 💖

PONTO CANTADO: "Na Bahia tem um côco" por Leo Batuke

Ciganos na Umbanda

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“O CÉU É MEU TETO; A TERRA É MINHA PÁTRIA E A LIBERDADE É MINHA RELIGIÃO.”
SALVE TODO O POVO CIGANO!

Em suas consultas as Entidades Ciganas usam dos elementos e energias da Natureza. Ciganos são um povo sem morada, mas não sem raiz. Vindo de um Povo encarnado, extremamente farto e rico de cultura e lendas, os Ciganos tem muito a nos ensinar.
Como muitos pediram, hoje vamos falar um pouco sobre esse povo cheio de mística.

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Orixá - Obaluaê e Omolu

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Suas vestes de palha, esconde o segredo da vida e da morte. Obaluaê e Omolu estão relacionado à terra quente e seca, como o calor do fogo e do sol – calor que lembra a febre das doenças. Orixá da renovação dos espíritos,  senhor dos mortos e regente dos cemitérios; considerado campo santo entre o mundo material e o mundo espiritual

Falar em Obaluaê ou Omulu é falar no mesmo Orixá:
Obaluaê - Em Yorubá Ọbalúwaìye, flexão dos termos: Ọba (rei) – Olúwa (senhor) – Ayé (terra), ou seja; “Rei, senhor da Terra”.
Omulu - Em Yorubá Ọmọlú também flexão dos termos: Ọmọ (filho) – Olúwa (senhor), que quer dizer “Filho do Senhor”.

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Salve seu dia minha Sereia

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PRECE A IEMANJÁ:

Doce, meiga e querida Mãe Iemanjá. 
Vós permitiste que no seio de vossa morada se formassem as primitivas formas de vida, que foram o berço de toda a criação, de toda a natureza e de toda a humanidade, aceitai nossas preces de reconhecimento e amor.

Que os lampejos que emanam de vosso diáfano manto de estrelas venham, como benéficas vibrações espirituais, aliviar os males, curar aos doentes, apaziguar os nossos irmãos revoltados, consolar os corações aflitos. 
Que as flores e oferendas que depositamos em vosso tapete sagrado, sejam por vós aceitas e quando entrarmos nas águas para vos ofertá-las seja as ondas do mar portadoras de vossos fluídos divinos. 
Fazei, Senhora Rainha das Águas, com que a espuma das ondas em sua alvura imaculada traga-nos a presença de Oxalá, limpe os nossos corações de todas as maldades e malquerenças. 

Que os nossos corpos, tocados por vossas águas sagradas, libertem-se em cada onda que passa, de todos os males materiais e espirituais.  

Que a primeira onda a nos tocar afaste de nossas mentes todos os eventuais desejos de vingança; 
Que a segunda lave nossos corações e nosso espírito, para que não nos atinjam as infâmias e malquerença de nossos desafetos; 
Que a terceira onda afaste a vaidade de nossos corações; 
Que a quarta lave nosso corpo de todos os males e doenças físicas para que, sadios, possamos prosseguir; 
Que a quinta onda afaste de nossa mente a ganância e a cobiça; 
Que a sexta onda venha carregada de flores e que nosso maior desejo seja o de cultivar o amor fraternal que deve existir entre todos os homens; 
E que ao passar a sétima onda, nós, puros e limpos de mente, corpo e alma, possamos ver, ainda que apenas por alguns segundos, o esplendor de vossa radiosa imagem.
É o que humildemente vos suplicam seus filho.

Que assim seja, hoje e sempre. Amém!

Orixá - Iemanjá

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Odô Iyá

Orixá muito respeitada e cultuada, Iemanjá é tida como mãe de quase todos os Orixás, por isso a ela também pertence a fecundidade. É protetora dos pescadores. A Rainha do Mar!
Iemanjá é força da Natureza que tem papel muito importante em nossas vidas, pois é ela que rege nossos lares, nossas casas. É ela que dá o sentido da família às pessoas que vivem debaixo de um mesmo teto. Rege as uniões, os aniversários, as festas de casamento, todas as comemorações familiares. É o sentido da união por laços consanguíneos.
"Iemanjá" deriva da expressão em Iorubá “Yèyé omo ejá” que significa, “Mãe cujos filhos são peixes”.

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Oração a Iemanjá, Obaluaê e Oxumarê

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Salve Iemanjá, a Estrela do Mar, Mãe e advogada de todos os que navegam no mar agitado da vida!
Salve Obaluaê, o Velho Atotô, limitador das enfermidades, médico dos corpos terrenos e almas eternas.
Salve Oxumarê, a Serpente da Sabedoria, Arco-íris Sagrado, poder renovador da vida, que nos livra dos inimigos, e de suas intrigas.

Iemanjá, seja nossa guia, seja nosso farol, seja sempre nossa brilhante estrela divina que nos orienta, a fim de que nunca pereçamos nem nos falte rumo da rota segura que nos fará desviar do mar agitado da vida material.
Obaluaê, Que suas chagas abriguem nossas dores e sofrimentos. Concede-nos corpos sadios e almas serenas. Mestre da Cura, amenize nossos sofrimentos que escolhemos resgatar nessa encarnação!

Oxumarê, purifique nosso espírito para que possamos encontrar progresso em nossa jornada espiritual e pessoal. Arco-íris da riqueza, traga suas bênçãos a nossas vidas, e que a riqueza e o sucesso nos acompanhe sempre!

Odoiá, Atotô, Arroboboi 

 

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