As Sete Linhas de Umbanda

(Este será um artigo longo, mas aconselho a leitura, vale muito a pena, pois aqui está o conhecimento básico para todo Umbandista)

Uma linha ou vibração, equivale a um grande exército de espíritos que rendem obediência a um "Chefe". Este "Chefe" representa para nós um Orixá e cabe a ele uma grande missão no espaço.
Antes de falar sobre cada Orixá, individualmente em outros posts, vamos correr um pouco, aqui, algumas curiosidades sobre cada um deles e uma explicação elaborada sobre o que é "Orixá" na Umbanda, e suas hierarquias.
O que ouço muitos leigos questionarem é sobre Orixás e Guias Espirituais. Eles não são as mesmas coisas e trabalham em propósitos diferentes. Veremos o porque.

Ori = Cabeça ou Luz

Xá = Senhor

As Sete Linhas da Umbanda são:

❥ Linha De Oxalá

❥ Linha Das Iabás (Ondinas)

❥ Linha De Xangô

❥ Linha De Ogum

❥ Linha De Oxóssi

❥ Linha De Yori (Ibeiji - Crianças)

❥ Linha De Yorimá (Almas)

Estes nomes são sagrados, são ancestrais e nomeiam os Sete Orixás Maiores da Umbanda.(As Sete Linhas da Umbanda)

CARACTERÍSTICAS E FUNÇÕES DE CADA UMA DESSA SETE LINHAS DE TRABALHO:

❥ Linha de Oxalá
Essa linha representa o princípio, o reflexo de Deus, o verbo solar. É a luz refletida que coordena as demais vibrações. As entidades dessa linha falam calmo, compassado e se expressam sempre com elevação. É raro assumirem uma "Chefia de Cabeça".

❥ Linha das Iabás
Essa linha é também conhecida como Povo d'Água, as Ondinas. Iemanjá, Oxum, Iansã e Nanã. Elas simbolizam a energia geradora, a divina mãe do universo, o eterno feminino, a divina mãe na Umbanda. As entidades dessa linha gostam de trabalhar nas água salgada ou doce, fixando vibrações, de maneira serena.

❥ Linha de Xangõ
Xangô é o Orixá que coordena toda lei Cármica, é o dirigente das almas, o Senhor da balança universal, que afere nosso estado espiritual. Resumindo, Xangô é o Orixá da Justiça. Seus sítios vibracionais são sempre montanhas, pedreiras e cachoeiras.

❥ Linha de Ogum
A vibração de Ogum é o fogo da salvação ou da glória, o mediador de choques consequentes do → Carma. É a linha das demandas da fé, das aflições, das lutas e batalhas da vida. É a divindade que, no sentido místico, protege os guerreiros. Os Caboclos de Ogum gostam de andar de um lado para outro e falam de maneira forte, vibrante e em suas atitudes demonstram vivacidade.

❥ Linha de Oxóssi
A vibração de Oxóssi significa ação envolvente ou circular dos viventes da Terra, ou seja, o caçador de almas, que atende na doutrina e na catequese. Suas entidades falam de maneira serena e seus passes são calmos, assim como seus conselhos e trabalhos.

❥ Linha de Yori
Essas entidades, altamente evoluídas, externam pelos seus cavalos, maneiras e vozes infantis de modo sereno, às vezes um pouco vivas. Gostam de sentar no chão e comer coisas doces. São as nossas crianças.

❥ Linha de Yorimá
Também chamada de Linha das Almas, essa linha é composta dos primeiros espíritos que foram ordenados a combater o mal em todas as suas manifestações. São os Orixás Velhos, como Omolú e Obaluaê.

São representados também pelos Pretos Velhos, ensinando e praticando as verdadeiras "mirongas". Eles são a doutrina, a filosofia, o mestrado da magia, em fundamentos e ensinamentos. São os auxiliares dos outros "Guias"- o seu braço direito.

Esses "Chefes", Orixás de primeira instância, têm funções de governo planetário, eles nunca encarnaram, não tiveram uma vida corpórea na Terra. São energias emanadas da própria natureza, e por isso são denominados Orixás Maiores.

Eles são o topo de uma Hierarquia que se desdobra em outros sete Orixás Menores - Espíritos Superiores, que não reencarnam mais que são chefes de Legiões; Legiões que se dividem em Falanges e sub-Falanges, que também possuem chefes e entidades chefes de Grupamentos.

Desse modo a Hierarquia Sagrada das vibrações Astrais continua, e após os Orixás Maiores, obedece aos 3 planos, subdivididos em 7 graus:

❥ 1º plano
Entidades que denominamos ORIXÁS MENORES (Senhores da Luz).

❥ 2º plano
Entidades que denominamos GUIAS (Refletores da Luz).

❥ 3º plano
Entidades que denominamos PROTETORES (Executores da Luz).

Os Orixás (Maiores e Menores) não incorporam, o que se vê em nossos Terreiros é a manifestação dos Falangeiros dos Orixás, que são os comandados, ou seja os trabalhadores, que atuam sob ordens de um determinado Orixá.

Assim, mesmo que a Entidade se identifique como Oxóssi ou Oxum, não é o Orixá em si, mas está se identificando em sua linha vibratória. Isso explica porque pode, em um mesmo trabalho ou simultaneamente em vários locais, haver entidades com o mesmo nome. - E é uma das maiores dúvidas de quem não conhece a Umbanda

COMO CADA LINHA INFLUENCIA OS GUIAS DE TRABALHO:

A energia divina representativa de cada Orixá se combina, se conjuga e se harmoniza, desdobrando-se em outras energias que dão origem a outras manifestações da Força Divina na Natureza - Os Guias!
Vamos dar a manifestação dos Caboclos como exemplo - Os Caboclos, nos Terreiros de Umbanda, trazem os elementos que se conjugam na natureza, sendo, portanto, os caboclos ligados sempre ao elemento Oxóssi, manifestação da energia da mata!

Mas, essa energia pode se ligar à energia de um outro Orixá - Usaremos como exemplo Xangô, pelo elemento mineral, que unido ao elemento vegetal, das matas, dá origem a essa vibração conjunta.

O que ocorre, nesse caso, é que tanto a energia de Oxossi quanto a de Xangô não perdem suas essências, mas se combinam, adquirindo outras características vibratórias - Dando origem a vários Caboclos diferentes, que atuam em linhas diferentes.

❥ O mesmo ocorre no caso da conjugação da energia de Oxossi com Ogum, gerando, por exemplo, a vibração do Caboclo Arranca Toco;

❥ Na combinação de Oxóssi com Omulu, gera a vibração dos Caboclos Flecheiros;

❥ Ou no caso das Iabás, dando origem aos Caboclos e Caboclas do mar (Iemanjá), dos rios e cachoeiras (Oxum);

E assim por diante, com todos os guias, de todas as linhas (Caboclos, Pretos Velhos, Exus...)

ISSO TAMBÉM OCORRE NA INFLUÊNCIA DE ALGUNS ORIXÁS:

Já ouviu falar em "Qualidade do Orixá"?
São caminhos diferentes, de um mesmo Orixá. Alguns deles apresentam qualidades que dentro de um mesmo contexto os diferenciam e apresentam fases diferentes, outros trabalham em campos vibratórios e energéticos diferentes... Como é o caso de:

❥ Ogum Rompe Mato (Ogum com influência na linha de Oxóssi)

❥ Ogum Beira Mar (Ogum com influência na linha de Iemanjá)

❥ Ogum Iara (Ogum com influência na linha de Oxum) entre outros Orixás.

Isso também se deve às nossas Sete Linhas, e a junção de diferentes Orixás, que influenciam nas qualidade dos Falangeiros de cada um.

O Orixá é o doador do poder, o Guia é o manipulador das energias potencializadas e o Médium é o ativador de todo um processo mágico que, quando ativado, abre uma comunicação energética com aquele seu ponto forças.

Entidades são as intérpretes, ou melhor, executoras dos pensamentos de → Zambi, através das Sete Linhas, e pelo verbo plasmam o pensamento na matéria.

Quando cultuamos nossos Orixás, cultuamos também as Forças Elementares oriundas da água, da terra, do fogo, e do ar. Essas forças em equilíbrio produzem uma enorme energia que nos auxilia em nosso dia-a-dia, ajudando para que nosso destino se torne cada vez mais favorável.

É por isso que todo umbandista deve o mais frequentemente possível, conforme sua disponibilidade, procurar estar em contato com a natureza; uma vez que é nela que percebemos mais claramente o recebimento das energias provenientes dos Orixás, sendo tal contato meio de ligação direta com nosso Criador.

❥ OXALÁ - Símbolo da natureza religiosa, santificada. Não é Deus, mas está abaixo Dele, presidindo seus desígnios. Na natureza, liga-se aos céus e tudo o que nele há. No sincretismo, para os umbandistas, Jesus

❥ IEMANJÁ - Símbolo da natureza feminina, da família e da reprodução. Na natureza, liga-se às águas do mar. No sincretismo, Iemanjá é Nossa Senhora da Glória, Nossa Senhora dos Navegantes ou Nossa senhora da Candeia.

❥ XANGÔ - Símbolo da justiça. Envolve o cumprimento da lei de causa e efeito, com os seus “agentes” de naturezas diversas. Segundo os estudiosos, é esse orixá que dá origem à justiça terrena. Na natureza liga-se às montanhas. No sincretismo, seria São Jerônimo, São Pedro ou São João Batista.

❥ OGUM - Simboliza a ideia de trabalho, de luta, de guerra, de vitória. Na natureza, liga-se aos metais. No sincretismo, é São Jorge.

❥ OXÓSSI - Simboliza a natureza jovem, de homens e mulheres, a alegria saudável, a energia jovial. Na natureza liga-se às matas. No sincretismo, é São Sebastião

❥ OBALUAÊ/OMULU - É símbolo de maturidade, compreensão e humildade. Na África, essas energias eram consideradas como os Senhores da Vida e da Morte. Os dois são energias que se somam, tornando-se um só. Ligam-se aos domínios sobre a morte, as doenças e à medicina. No sincretismo, é São Lázaro e São Roque

❥ NANÃ - É a Criadora, representa a junção do elemento Terra e Água, que gera o elemento primordial de onde surgiu toda a vida no Planeta Terra. Liga-se a lama, ao encontro do rio com o mar. No sincretismo, é Santa Ana, avó de Jesus.

❥ OXUM - A energia do orixá Oxum é feminina. Essa energia é também direcionada para a fecundação e concepção. É a beleza, a fartura, o ouro. Na natureza liga-se as águas doces, rios e cachoeiras. No sincretismo é Nossa Senhora da Conceição ou Nossa Senhora Aparecida.

❥ IANSÃ - Senhora dos Ventos. Sua energia é vinculada à força da energia de Xangô. Iansã liga-se a energia dos ventos e tempestades. No sincretismo, é Santa Bárbara.

❥ EXU - Não é Orixá na Umbanda, mas é o que vem na frente destes, trazendo proteção para suas manifestações. É o concretizador do poder vibracional dos Orixás no Universo Astral. Exu é guardião, é caminho entre a luz e as trevas, e cobrador perante a Justiça cármica.